Онлайн переводчик http://translate.meta.ua
поменять
По-русски

ГЛАВА V

ГРЕХ И СВОБОДА

1. ПРОБЛЕМАТИКА ГРЕХА И СВОБОДЫ

Из всех религиозных понятий грех есть наиболее очевидная, как бы бросающаяся в глаза реальность. Человек может отрицать бытие Бога или сомневаться в нем, но человек с открытыми глазами не может не воспринимать греха как реальности и в составе его личного жизненного опыта, и в составе опыта общественной и всемирно-исторической жизни. Что в человеческой жизни соучаствуют темные, злые, гибельные страсти, глубоко укорененные в его природе, — это есть простая эмпирическая очевидность.

Нужна уже изрядная доля благодушного оптимизма или индифферентизма, чтобы веровать, что человек «добр по природе» и что зло есть только продукт его неправильного воспитания или неправильного общественного устройства. При этом остается необъяснимым, как могла возникнуть сама эта неправильность.

И несостоятельность утопического замысла преодолеть грех и осуществить совершенную человеческую жизнь посредством каких-либо реформ воспитания или общественного устройства постоянно и с предельной убедительностью обличается фактом, что человек и в новых формах жизни, и при новых понятиях обнаруживает все ту же неискоренимую свою греховность. Как мудро заметил Кант, «из того кривого дерева, из которого сделан человек, нельзя смастерить ничего прямого».

Признание реальности греха не предполагает, таким образом, сознательных религиозных убеждений. Неверующий может избегать слова «грех» и заменить его словом «моральное зло»; в существе дела это ничего не меняет (1).

В отличие от господствующего типа современного сознания, склонного, вопреки очевидности, не видеть и отрицать грех как некую метафизическую силу или реальность, исконное существо христианского сознания заключается в остром восприятии этой реальности, в ее связи с общим отношением между человеком и Богом, т. е. в связи с самим существом человека — иногда настолько остром, что — в течениях, определенных августинизмом, — это христианское сознание даже дает, как мы видели, одностороннюю картину существа человека и его отношения к Богу.

Грех, или моральное зло, имеет две области своего обнаружения. Ближайшим образом грех сознается как недолжное, неправильное в наших поступках, в нашем поведении, в нашем отношении к людям. И в порядке филогенетическом (в историческом развитии человечества), и в порядке онтогенетическом (в индивидуальном духовном развитии) грешное, недолжное прежде всего воспринимается в этой внешней области.

Однако более тонкое и проницательное нравственное сознание открывает, что грех коренится в нас более глубоко, — что даже при внешне правильном поведении, при воздержании от нравственно-недопустимых, дурных действий, мы можем быть повинны, и обычно бываем повинны, в ином грехе — в неправильном состоянии или строе самой нашей души, нашей внутренней духовной жизни.

Христово учение, что не одно лишь убийство, но уже гнев против ближнего есть нарушение Божьей заповеди, что вожделение к женщине есть уже тайное прелюбодеяние, переносит нравственное ударение с грешного поведения на грешное состояние души. Наряду с заповедью не совершать определенных действий («не убий», «не укради» и пр.) возникает общая заповедь оберегать свою душу от греха, не быть грешным — заповедь, кульминирующая в указании последнего идеала: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный».

Отношение между двумя этими видами греха таково, что в известной мере они могут быть независимы друг от друга. Человек может совершить грешное действие, например убить ближнего, не будучи повинен в грехе гнева или ненависти к нему (например, на войне или при защите других людей от преступного замысла насильника); и человек может вести внешне нравственный образ жизни, не совершать никакого греховного действия, будучи преисполнен изнутри грешным состоянием души — равнодушием или ненавистью к людям, гордыней, эгоизмом.

енное осуждение, по учению Христа, если не безусловно переносится с грешного действия на грешное состояние, то, по крайней мере, в первую очередь и с особой силой прилагается к последнему; во всяком случае, воздержание от грешных поступков, если оно само определено либо нравственно-индифферентным, либо прямо грешным состоянием души (боязнью наказания или суда общественного мнения, робостью, внутренней холодностью или желанием заслужить одобрение и казаться праведным), не имеет никакой положительной ценности и осуждается, как фарисейство.

И, напротив, кающийся совершитель грешного действия самим своим покаянием обнаруживает, что его греховность не укоренена глубоко в нравственном строе его души и совмещается с нравственным здоровьем; и потому он менее грешен, чем внешне праведный фарисей.

А когда это покаяние приводит к внутреннему очищению человека, человек достигает такого преодоления греховного начала в себе, которое совершенно недоступно человеку, озабоченному только праведностью своего поведения; и потому «на небесах больше радости об одном кающемся грешнике, чем о девяносто девяти праведниках».

Таким образом, по основному своему корню грех есть неправильное, недолжное состояние души.

Но что это значит? Как можно понять грех и его возможность? Если очевидность самой реальности греха как бы бросается в глаза, то всякая попытка «объяснить» грех, понять его через рационально-логическое определение его места в реальности, его связи с другими моментами бытия, «вывести» его из чего-либо другого наталкивается на величайшие и до конца непреодолимые трудности. В идее греха содержится некая первичная иррациональность, в силу которой она, хотя и с очевидностью дана «опыту сердца», но почти не поддается рациональному осмыслению.

Из всех явлений духовной реальности здесь наиболее велико расхождение между путем чисто религиозным и путем философской мысли. Философское «объяснение» греха в смысле рационального «выведения» его из чего-то иного, более понятного и осмысленного, вообще невозможно, ибо содержало бы внутреннее противоречие.

Если бы грех имел подлинное онтологическое основание, как-либо вытекал с необходимостью из некоего устройства реальности, был связан с ее последней глубиной и первоисточником, то он был бы явлением «нормальным», онтологически оправданным, т. е. тем самым перестал бы быть грехом. Такого рода объяснение было бы само не только логически невозможным, но вместе с тем и морально недопустимым, ибо содержало бы некое оправдание греха. Из сказанного выше (гл.

II , 5) о совпадении должного, нравственно-ценного с первичной, верховной глубиной реальности следует, что грех в качестве недолжного как бы не имеет истинного, т. е. онтологически обоснованного, места в реальности. Но эта мысль часто наводит философское сознание на иного рода «объяснение» греха, столь же несостоятельное.

По-украински

ГЛАВА V

ГРІХ І СВОБОДА

1. ПРОБЛЕМАТИКА ГРІХА І СВОБОДИ

З усіх релігійних понять гріх найбільш очевидний, як би реальність, що впадає у вічі. Людина може заперечувати буття Бога або сумніватися в нім, але людина з розплющеними очима не може не сприймати гріха як реальності і у складі його особистого життєвого досвіду, і у складі досвіду громадського і всесвітньо-історичного життя. Що в людському житті беруть участь темні, злі, згубні пристрасті, глибоко вкорінені в його природі, - це є проста емпірична очевидність.

І неспроможність утопічного задуму здолати гріх і здійснити досконале людське життя за допомогою яких-небудь реформ виховання або громадського устрою постійно і з граничною переконливістю викривається фактом, що людина і в нових формах життя, і при нових поняттях виявляє усе ту ж невикорінну свою гріховність. Як мудро помітив Кант, "з того кривого дерева, з якого зроблена людина, не можна змайструвати нічого прямого".

Визнання реальності гріха не припускає, таким чином, свідомих релігійних переконань. Невіруючий може уникати слова "гріх" і замінити його словом "моральне зло"; у істоті справи це нічого не міняє (1).

На відміну від пануючого типу сучасної свідомості, схильної, усупереч очевидності, не бачити і заперечувати гріх як деяку метафізичну силу або реальність, одвічна істота християнської свідомості полягає в гострому сприйнятті цієї реальності, в її зв'язку із загальним відношенням між людиною і Богом, т. е. у зв'язку з самою істотою людини - іноді настільки гострому, що - в течіях, певних августинизмом, - ця християнська свідомість навіть дає, як ми бачили, односторонню картину істоти людини і його відношення до Бога.

Гріх, або моральне зло, має дві області свого виявлення. Найближчим чином гріх зізнається як неналежне, неправильне в наших вчинках, в нашій поведінці, в нашому відношенні до людей. І в порядку філогенетичному (у історичному розвитку людства), і в порядку онтогенетичному (у індивідуальному духовному розвитку) грішне, неналежне передусім сприймається в цій зовнішній області.

Проте тонша і проникливіша моральна свідомість відкриває, що гріх корениться в нас більш глибоко, - що навіть при зовні правильній поведінці, при тому, що утримується від морально-неприпустимих, поганих дій, ми можемо бути повинні, і зазвичай буваємо повинні, в іншому гріху - в неправильному стані або строе самої нашої душі, нашого внутрішнього духовного життя.

Христово вчення, що не одне лише вбивство, але вже гнів проти ближнього є порушення Божої заповіді, що жадання до жінки є вже таємне перелюбство, переносить моральний наголос з грішної поведінки на грішний стан душі. Разом із заповіддю не здійснювати певних дій ("не убий", "не вкради" і ін.) виникає загальна заповідь оберігати свою душу від гріха, не бути грішним - заповідь, що кульмінує у вказівці останнього ідеалу : "Будьте досконалі, як Батько ваш Небесний".

Відношення між двома цими видами гріха таке, що певною мірою вони можуть бути незалежні один від одного. Людина може вчинити грішну дію, наприклад убити ближнього, не будучи повинний в гріху гніву або ненависті до нього (наприклад, на війні або при захисті інших людей від злочинного задуму насильника); і людина може вести зовні моральний спосіб життя, не здійснювати ніякої гріховної дії, будучи сповнений зсередини грішним станом душі - байдужістю або ненавистю до людей, гординею, егоїзмом.

енное засудження, за вченням Христа, якщо не безумовно переноситься з грішної дії на грішний стан, то, принаймні, в першу чергу і з особливою силою додається до останнього; в усякому разі, утримується від грішних вчинків, якщо воно саме визначене або морально-індиферентним, або прямо грішним станом душі (боязню покарання або суду громадської думки, боязкістю, внутрішньою холодністю або бажанням заслужити схвалення і здаватися праведним), не має ніякої позитивної цінності і засуджується, як фарисейство.

І, навпаки, виконавець грішної дії, що кається, самим своїм покаянням виявляє, що його гріховність не вкорінена глибоко в моральному строе його душі і поєднується з моральним здоров'ям; і тому він менш грішний, чим зовні праведний фарисей.

А коли це покаяння призводить до внутрішнього очищення людини, людина досягає такого подолання гріховного початку в собі, який досконалий недоступно людині, заклопотаній тільки праведністю своєї поведінки; і тому "на небесах більше радості про одного грішника, що кається, чим про дев'яносто дев'яти праведниках".

Таким чином, по основному своєму кореню гріх є неправильний, неналежний стан душі.

Але що це означає? Як можна зрозуміти гріх і його можливість? Якщо очевидність самої реальності гріха як би впадає у вічі, то всяка спроба "пояснити" гріх, зрозуміти його через раціонально-логічне визначення його місця в реальності, його зв'язку з іншими моментами буття, "вивести" його з чого-небудь іншого натрапляє на найбільші і до кінця непереборні труднощі. У ідеї гріха міститься деяка первинна ірраціональність, в силу якої вона, хоча і з очевидністю дана "досвіду серця", але майже не піддається раціональному осмисленню.

З усіх явищ духовної реальності тут найбільш велика розбіжність між шляхом чисто релігійним і шляхом філософської думки. Філософське "пояснення" гріха в сенсі раціонального "виведення" його з чогось іншого, зрозумілішого і осмисленого, взагалі неможливо, бо містило б внутрішнє протиріччя.

Якби гріх мав справжню онтологічну основу, як-небудь витікав з необхідністю з деякого облаштування реальності, був пов'язаний з її останньою глибиною і першоджерелом, то він був би явищем "нормальним", онтологічно виправданим, т. е. тим самим перестав би бути гріхом. Такого роду пояснення було б саме не лише логічно неможливим, але в той же час і морально неприпустимим, бо містило б деяке виправдання гріха. Із сказаного вище (за гл.

II, 5) про збіг належного, морально-цінного з первинною, верховною глибиною реальності витікає, що гріх в якості неналежного як би не має істинного, т. е. онтологічно обгрунтованого, місця в реальності. Але ця думка часто наводить філософську свідомість на іншого роду "пояснення" гріха, таке ж неспроможне.